人之所以烦恼无穷，只因心被外界牵绕太多。为金钱为名利为声色，不停欢喜又不断悲哀。对于身处于尘世中的我们，在不断的诱惑与追逐中，难免都会陷入有形无形的焦虑与痛苦当中。也因此寄望于一种智慧，一种使人出离烦恼的智慧。
经年打磨，自以为波澜无多。也不会惧怕问题或困难，在我看来，这个世上没有解决不了的问题，只怕你看不到问题所在。一旦看到，或抽丝剥茧或手起刀落，别有一番快意滋味。
即使如此，有时候却还是会为来自别人的一句哪怕无心之言而烦恼。
自从去年森山健康小镇投入建设以来，每日里前来参观的领导朋友络绎不绝。只要我在公司，基本上都会亲自作陪，前往小镇，讲规划，看现场，一遍一遍乐此不疲，有时候一天都要接待三五拨客人，脚走肿了，脸晒黑了，说不累是假的，但是心里高兴。在我看来，这座小镇就是我的另一个孩子，向别人展示自己孩子的优秀，岂不是每一位为人父母者所最为乐意的事情么？
.jpg)
毕竟千人千品，万人万相。大凡前来的参观者，除上感受到视觉上的震憾之外，有些还会热情地提出个人的建议。这些建议无论于对错，每每在感动之余也都让我认识到学习无止境，从而也会更加地用心于工作。
但是也不排除有些妄言之人。他们在没有任何依据之下，指手划脚甚至肆意发表负面评论。我没有办法去堵别人的嘴，只有自己生闷气。对于这座小镇，曾经为此昼夜不寐辗转求思，自认是投入100%的心血，完美主义的性格又让我力求处处做到最好，却仍然会受人非议。
即便一再提醒自己，别人的话不过耳边风，但心情难免会受到影响，以至于有时候甚至会让自己对所做的事产生怀疑。哪怕明明知道这份纠结其实非常的不值得。
不是说自己就容不得别人评议，只是太过在意这座小镇，所以我才会太过需要关于小镇的正面激励。
后来，我在六祖的《坛经》中读到，对于烦恼与菩提的区别，祖曰：“前念著境即烦恼，后念离境即菩提”。烦恼与菩提仅在执境与离境的一念之差，执相就是烦恼，不执相则是菩提。
所谓相，即为眼耳鼻舍身意所感，也包括语言、文字以及起心动念。执于这些，人就会有烦恼心；不执，便得清净智慧。
只是作为凡夫俗身，要做到不执于相，是何其艰难！
它不是单纯的回避。回了烦恼，回避了人事物，难道就没有烦恼了吗？之所以有烦恼是因为不会面对自己的妄心和散乱心，不能很好地处理身边的人和事。曾经有些时候我会沾沾自喜于自己解决问题处理问题的能力，以为那就是智慧，起码也是接近于智慧，但事实上，真正的智慧其实就存于这些琐琐碎碎的意念之中。当我被它们搅得心烦意乱的时候，还能说自己有智慧吗？不回避人，不回避事，直接面对自己的内心世界，这当是破除执的第一要义。
.jpg)
想起来米勒日巴尊者跟随玛尔巴尊者上师学法时，上师命他一个人在一座险要的山上造一所房子。可是每每建到一半时，上师就会让他把房子拆除，把石头、木材等材料搬回原地，每一件材料都要尊者从几里路的山下背到山顶，一次次地重复着。尊者苦不堪言，但求法心切的尊者依然谨遵师命坚持苦行。而尊者每次去请法时，都会被上师责打，甚至赶出大门。他常常感到绝望，无数次地想要自杀。但这些看似折磨的修行，其实都是上师帮他消除恶业的善巧方便。就这样，通过长期的苦行，尊者的业障一点点得以清净，终于证得正法。
不执于相需要有宽广的心胸与超人的智慧，如果被人误会，受点委屈就心生嗔念，慈悲心何在？爱心何在？受气的心量何在？
这样一想，真真要感谢那些予我以烦恼的人，他们才是我的菩萨，来点化我。正是因为他们，我看到了自己心的不定。既已看到，就要对症而修行。
对于小镇，我清楚我们的发心清净，外人的诘难疑慢，有意也好无意也罢，起码他们在某一刻的关注点在小镇上，我会真诚地向他们讨教并讲述自己的理解，即使被拒绝也没有关系，发上一条信息：谢谢他们来看小镇。
对待其他工作或生活中的人也是如此。有些人向来交流艰难，以至于我惧怕与之交流而刻意回避，但这如同烦念一样，即便当下没有，但是保不定会在某一刻如阴云般涌来，令心情黯然。于是我会尽量多地创造与之面对的机会，少说，多听。几次下来后我意外地发现，原来这个人并没有自己想像中那般不可理喻。只不过过去我们都是同时在说，听到的始终是来自自己的声音，从不会设身处地地考虑对方的处境，所以也就不存在所谓的理解与认同，而是一味坚持自己的主观臆断：这个人没有值得交谈的价值。在还没有交谈之前，这个定性已下。也就是说，我始终是将自己囚禁在一个严密的框架之中，还抱怨为什么没有光，其实手边就有门。
.jpg)
我反复阅读《六祖坛经》，越发觉得六祖的伟大。这样一个穷苦农人出身，且不识文字，却能悟得“一切万法不离自性：何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法！”
其间蕴含的佛法妙理非个人所不及，且非文字所能解释。再讲个故事与各位品味：
在唐朝，有一位读书人，因为饱读诗书，人称李万卷。有一次他去拜见归宗禅师。李万卷问禅师：何教称：须弥纳芥子，芥子纳须弥。现在我请教您一个问题：那么小的芥子，怎么能够容纳下那么大的须弥山呢？
禅师没有直接回答，而是反问他：您读过多少书呢？
李万卷骄傲地答：我读了很多的书，人们叫我李万卷。
禅师问：一卷书中有多少事？李万卷：无量事。
禅师问：一卷书中有无量事，万卷书中有多少事？
李万卷：太多太多数不清的事。
禅师问：那么万卷书中的无量事，即今在何处？
李万卷顿如醍醐灌顶，拜禅师为师。
一卷书中有万种事，万卷书中有无量事。万卷书中的无量事，全在人的心中。这正是佛教里所说的“芥子纳须弥”的宗教隐喻。
何其自性，本自具足。众生平等，佛性
人人都有。只是你我的自性被凡尘所蒙盖，只能通过修行和放下，不住于相，识得本心，才能去除对婆娑世间的依赖，即见光明。因此祖对惠能说：“不识本心，学法无益。若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。”
愿与各位同修共勉。
